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我最害怕的，不是失败，而是复活
在世而不属世的整合之旅 —— 在张力中活着，因为复活
在你进入这篇文字之前，请先做一件事：
想想你最近的一次行动——不管是大的决定，还是某个平常的选择。
然后问自己：那个行动背后，我朝向的地平线是什么？
帕尔默说，我们所有的行动，都面向一道地平线。那条地平线上是什么，大大决定了我们行动的素质。
这一部分，邀请你进入整个旅程最深也最具颠覆性的悖论：不是死亡威胁我们，而是新生命。
帕尔默在《行动灵修学》第八章的开篇，写下了一段让人久久不能离开的话：
「所有的生命，都是面向一道地平线、望着远方的愿景而活。那条地平线上究竟是笼罩着阴暗的死亡，抑或充满光明和生命，大大决定了我们的行动素质。」
—— 帕尔默，《行动灵修学》第八章帕尔默接着具体描绘了两种地平线所带来的不同处境。当我们朝向死亡而活：
「我们可能陷入瘫痪，无法自由行动。我们可能受到恐惧的驱使，执迷于维护自己所拥有的，却反而会失去。当我们的地平线上笼罩着死亡，我们可能会采取一了百了的行动方式，导致自我灭亡，只因灭亡看似无可避免。」
但当地平线上承载着生命的盼望：
「我们就可以自由无畏地行动，从今天起，就本着真理、爱心、公义，自由而行，因为看起来，正是这些素质在塑造我们自己的命运。」
「死亡」不只是身体的终结
帕尔默提醒我们，「死亡」在这里不只是字面上的死。他说，这世界以「死亡」作为权力控制的手段——丧失收入、地位、名誉、乃至在暴力下丧命，都是「死亡」的不同形式。
只要我们恐惧地活在这些威胁之下，我们就活在世界的捆绑之中。
但帕尔默说，所有伟大灵性传统的核心信息，都指向同一件事：不是死亡最后说了算。大大小小的死亡之后，还有复活，还有新生命。
然后，他笔锋一转，说了一句出乎我们意料的话。
帕尔默在某一天，偶然读到了危地马拉诗人胡丽雅·埃斯基菲（Julia Esquivel）的一本薄薄的诗集，书名让他惊呆了：
《受到复活的威胁》（Threatened with Resurrection）
埃斯基菲是危地马拉的小学教师，因委身追求正义，站在本国法西斯政府的对立面，被迫流亡海外。她是第三世界的公民、拉丁美洲女性、替儿童争取权益的代言人。她诗中提到的「盼望」一点都不容易，是从屠杀、流亡、失去中艰苦挣扎来的。
帕尔默说，这个书名颠覆了他整个思维框架。通常我们以为威胁我们的是死亡——失去工作、失去名誉、失去安全感。但埃斯基菲说，真正威胁我们的，是「复活」。
「我有时候对'生命'感到害怕，怕向着'新生命'而去，更胜于我对不同形式'死亡'的恐惧。」
—— 帕尔默，《行动灵修学》第八章诗的力量：万花筒式的语言
埃斯基菲的诗，背景是危地马拉真实的屠杀历史。诗中的「拉比纳尔」是大批农民遭军政府镇压杀害的城镇；「格查尔乌」是国家象征——一种囚禁便死的珍禽，被比作能从灰烬中再生的不死鸟；「义克司康」是印第安农民被驱离家园的资源丰富之地。
诗的核心反复回响着同一句话：
令我们不得安眠的是
他们以复活威胁我们！
因为每当夜幕降临，
尽管已疲于清点一九五四年以来
没完没了地杀戮，
我们仍继续留恋生命，
不接受他们的死亡！
他们以复活威胁我们，
因为他们无法从我们这里
夺取他们的身体、
他们的灵魂、他们的力量、
他们的精神，甚至是他们的死亡，
更别说他们的生命。
来同我们一起守夜，
你就知道做梦是怎回事！
你就知道
在复活的威胁下活着
有多棒！
醒着时作梦，睡着时守望，
活着时死去，
而且知道自己
已经复活了！
究竟是谁以复活威胁我们？
帕尔默花了很多篇幅细读这首诗里「他们」这个词的模糊性。一开始以为「他们」是迫害者——是那些以死亡威胁人的「疯狂暴徒」。但细看上下文，「他们」指的，其实是那些在拉比纳尔被杀的无辜农民——他们的灵魂钻进了幸存者里面，使生者「变得加倍健壮」。
「那些为真理而死的人继续活着……我们这些活着的人，能否明白此一转化，并且围绕在火旁，让它温暖、激励我们的生命？」
—— 帕尔默，《行动灵修学》第八章帕尔默说，越反复细读这首诗，越难说清是谁以「复活」威胁我们。它像万花筒一样，每次旋动，看见的图案都不一样。迫害者和殉道者，最终都成为「复活」的发出者：一方以死亡威胁，却因此催生了更大的新生命力量；另一方以委身和盼望死去，却在死后继续活在生者当中。
帕尔默在这章里，并没有停留在理论层面。他用三个故事，展示了「我们如何受到复活的威胁」——那种对新生命的恐惧，其实比我们愿意承认的更普遍。
故事一：「我们需要鸡蛋」
伍迪·艾伦在电影《安妮霍尔》里讲了一个故事：有人去看心理医生，说同住的姊夫认为自己是一只鸡——整天咯咯叫、啄家具、在角落里筑窝。医生说可以完全治好他，但那人却说：
「噢，不行哪，医生，我们可不希望那样！我们需要鸡蛋啊。」
帕尔默说，我们对自己有时候也是如此——或多或少抓住自己的病态不放，因为对我们「另有变态的用处」。我们发觉自己的软弱带来了安慰：没有人对我们有太多要求，我们有一个说得过去的理由可以回避责任。在内心深处某个角落，我们感受到健康、新生命、复活的威胁。
故事二：瞎了眼的乞丐
还有一个关于使徒彼得的虚构故事：彼得看见城门旁的瞎眼乞丐，满怀怜悯，奉复活的基督之名为他医治。乞丐立即得了医治，双眼圆睁——然后满脸愤怒，向彼得喊道：
「你这傻瓜！竟砸了我的饭碗！」
接着以迅雷不及掩耳之势，抠出自己的眼珠，又瘫倒在街头。
帕尔默说，这个故事是一个强烈的比喻。我们有时候知道如何借着自己象征意义上的「瞎眼」来谋生，唯恐重见光明就会饿死。复活——真正的康健与自由——反而是我们最不敢接受的威胁。
故事三：帕尔默自己的抑郁症
帕尔默在书里最让人意外、也最让人肃然起敬的地方，是他把自己的故事也放了进来。他写到自己经历抑郁症的挣扎，然后说了一句令人震惊的话：
「我陷于抑郁时，没人会对我有太多要求，包括我自己。我获得更多怜悯、少些挑战。我有一个说得过去的理由，可以避开行动、决策、责任的世界……最令人吃惊的可怕之处在于，我竟有些想继续忧郁下去。」
这不是软弱的承认，这是深刻的诚实。帕尔默让我们看见：对于「复活」的恐惧，不只在危地马拉的处境里，不只在别人的故事里——它就在我们每一个人的内心深处，随时等待被承认。
耶稣更大的勇气：接受复活
帕尔默还提出了一个颠覆传统理解的思考：
「多年来我也抱持普遍的基督教观念，认为耶稣最大的勇气在于甘愿上十字架受死。但我现在不再那么肯定了。耶稣的一生，争战挣扎不断，想到死，或许觉得可以安息。耶稣更大的勇气，可能在于接受复活——毕竟，永远坐在上帝的右边，可不是一件轻松的事。」
—— 帕尔默，《行动灵修学》第八章帕尔默说，「复活」这个词有时被误解——要么被虚化成一种关于来世的神学命题，要么被政治化为安抚受压迫者的「死后上天堂」应许。但埃斯基菲的复活观，是非常物质性的。
物理学的诗意：物质不灭
帕尔默用了一个物理学的类比来帮助理解：
「宇宙中'物质不灭，能量守恒'——如今宇宙中的原子数量和起初一样多。壁炉中燃烧的一截木头并没有消失，只是改变形态，基本粒子从看似固体的物质，转化为一波波无形的能量；它们只是脱离一种现实格局，又被编排成另一种现实格局罢了。」
—— 帕尔默，《行动灵修学》第八章埃斯基菲用「复活」表达的，或许就是这个意思。就像燃烧的木头以一种能量的形态继续存在，那些为真理而死的人也这样继续活着——「在街头、在空气中，在丛林、河流、海洋里，在火山口」。
帕尔默说，这不是隐喻，而是诗人所指的真实地点——那些无辜之人实际上丧生的地方。就在这些具体的普通地方，开始发生不可思议的转化：从生命转为死亡，又重新化为生命。
复活是群体事件，不是个人主义的
帕尔默特别强调埃斯基菲的复活观中一个与我们通常理解不同的维度：
「对埃斯基菲而言，并没有孤立的个体'复活'。她所关注的不是个人的——你的、我的、她自己的复活。我们每个人唯有进入那称作'群体'的关系网，才会复活；这张关系网不仅包括生者，也包括死者，以及人类之外的生物。」
—— 帕尔默，《行动灵修学》第八章「复活」主要是一个全体的社会政治事件，公义、真理、仁爱得以在其中开花结果。这让我们想起第四部分的洞见：丰盛不是个人的，而是在群体中发生的。复活，也是如此。
守夜：在黑暗中凝视地平线
埃斯基菲在诗末呼唤道：「来同我们一起守夜……你就知道在复活的威胁下活着有多棒！」帕尔默解释这个「守夜」的意象：
「按照传统，守夜是在夜间守望，直到地平线开始露出一抹曙光。守夜时，我们一直凝视着黑暗，搜寻黎明的征兆，新的日子将结束一切的不公不义，将我们聚合在相亲相爱的群体中。」
—— 帕尔默，《行动灵修学》第八章帕尔默没有停留在诗歌的阐释里。他把一个真实的个人经历放了进来，让我们看见「受到复活的威胁」究竟是什么感受。
他家附近的一所大学，邀请菲律宾一名陆军上校到校内演讲。发出邀请后，才知道国际特赦组织有证据显示，这名上校在马可仕当政期间曾涉嫌多次对平民施以酷刑。帕尔默和几个朋友决定到演讲现场进行非暴力抗议——默不出声，站在演讲厅后方，高举海报，上面列出这名上校违反人道精神的罪行。
演讲进行中，那名上校漫不经心地一会儿否认刑求，一会儿又说「有时候会有这种事」，承认他的单位曾经「借提」一名女性社运分子进行一天的「审问」，随后故意不理会一个有关电击刑求的提问，转向一旁咕哝道：
「我有比这更高明的办法。」
帕尔默写道：
「我是在自己的地盘上，不在对方的地盘上；是在美国的一间学术演讲厅内，不在菲律宾军营的审讯室里；我受到美国'权利法案'的保护，不容上校任意虐待；但我仍是害怕。这人动不得我一根毫毛，我却从他身上感受到复活的威胁。我若真处在他的淫威之下，复活的威胁不知会有多大！」
帕尔默没有假装自己很勇敢。他承认当时骨子里的恐惧超过了信心。但正是这份诚实，让这段文字有了力量：复活的威胁是真实的，不是一个口号，而是每一个选择站在公义一边的人，都要面对的真实处境。
帕尔默在这章结尾，说出了全书最核心的一句话。在探讨了地平线、复活的威胁、群体的复活之后，他把整个行动生活的悖论浓缩在这里：
「在工作、创造、关怀的行动生活中，我们不断有机会失去自己，好让我们可以找到自己，有机会与其他人一起加入伟大的群体，好摆脱孤立的恐惧，成为真正的自己。」
「独立存在之我」与「植根于群体之我」
帕尔默说，对于我们许多人来说，需要失去的是以「独立存在之我」形象而活的生命——那个以为能掌握自己生命、以为只需向自己负责、以为能为所欲为的我。要找到的，则是「植根于群体之我」的生命——把生命植根于一个不仅与他人、也与自然界和上帝相连的群体。
「'复活'要求我们用真实来替换这些幻想，而现实就是：大家盛衰与共，别无选择，只能活在整个受造的群体中，与之同活，为之而活。」
—— 帕尔默，《行动灵修学》第八章悖论的核心：群体解放个体
帕尔默提出一个听起来自相矛盾、却极为深刻的观察：
「以孤立的个人主义为基础的文化，会造成千人一面、随波逐流，因为那些以为必须独自承担生命的人，会过于惧怕，不敢冒险拥有'自性'。而知道自己植根于一个永恒群体的人，则既获得自由，也获得能力，可以成为与生俱来的自己，天生的我材。」
—— 帕尔默，《行动灵修学》第八章这是整个旅程最深的悖论：真正的个体性，不是在孤立中被保护的，而是在群体中被释放的。当我们不再需要独自维护自己、防卫自己，我们反而可以成为最真实的自己。
帕尔默在全书的最后，用了埃斯基菲的见证作为总结：
「埃斯基菲的见证显示：欣然接受复活的威胁之后，我们能够以不再一样的方式从事工作、创造、关怀，不至于把自己带向死亡的徒劳虚空，而是将自己和天地万物引向新生命的圆满丰盛。」
—— 帕尔默，《行动灵修学》第八章「以不再一样的方式」——这句话值得我们在这里多停一下。
帕尔默没有说，接受了复活的威胁之后，我们就不会再失败、不会再害怕、不会再挣扎。他说的是：我们可以「以不再一样的方式」继续从事同样的工作、关怀、创造。那个「不一样」，是朝向的方向不一样——不再是死亡的方向，而是新生命的方向。
这是一个非常具体的行动
「欣然接受复活的威胁」不是一个口号，而是一些非常具体的选择：
「也许，我们会义不容辞地收留一个无家可归的人；会因为抗议滥用核能而锒铛入狱；会毅然辞去涉及暴力的工作；冒着上百种风险'向当权者讲真话'。在这过程中，我们可能会失去许多自己拥有的东西，甚至是自己的性命——这就是'复活'的威胁。」
—— 帕尔默，《行动灵修学》第八章在我们的信任圈里，「复活的威胁」或许不会让我们面对枪口，但依然是真实的：
愿意在真实的关系里被看见、被改变——
这需要放弃「不被人了解就不会被人伤害」的保护。
愿意失去现有的安全感，进入不确定的群体——
这需要放弃「我只要独立就够了」的幻觉。
愿意带着工作、创造、关怀，以不再一样的方式继续前行——
这需要放弃「维持现状就是安全」的错觉。
帕尔默的整个行动灵修学，走到这里，给了我们一个非常简单却非常沉重的总结：
「我最害怕的不是失败，而是复活——
因为复活意味着我必须失去那个孤立的自己。」
申命记三十章19节说：「我将生死福祸陈明在你面前，所以你要拣选生命……」
拣选生命，不只是做一个正确的神学选择，而是在每一次具体的行动里，选择朝向新生命的地平线——哪怕那意味着受到复活的威胁。
帕尔默引用梭罗的话，来描述那个「失去幻想、接受真相」之后的状态：
「实际真相真棒。实际真相无论多么难以接受，其中蕴含的生命，比任何幻想假象都多。」
—— 梭罗，帕尔默引用于《行动灵修学》第八章带着这句话，和下面的核心经文，进入我们的共学与分享。
帕尔默说他有时候对「生命」感到恐惧，胜于对「死亡」的恐惧。你有没有过类似的经验——某种「健康」或「改变」让你感到威胁，而不是安慰？
「我们需要鸡蛋」——在你自己的生命里，有没有什么「病态」或「限制」，你在某个层面上其实并不真的想放弃？那个「鸡蛋」对你来说是什么？
帕尔默说，真正的「复活」是群体性的，不是个人的。这对你理解「在世而不属世」有什么新的冲击？
如果「失去孤立的自己」才能「找到真实的自己」，你觉得在你现在的处境里，什么是你需要放手的「孤立」？
「欣然接受复活的威胁」——在你的工作、关系、或服侍里，目前最具体的一步会是什么？
本文根据帕克·J·帕尔默《行动灵修学》（The Active Life: A Spirituality of Work, Creativity, and Caring）第八章写成，为《信仰中的悖论——在世而不属世的整合之旅》共学系列第五部分垫砖材料。
诗歌引用：胡丽雅·埃斯基菲（Julia Esquivel）《受到复活的威胁》（Threatened with Resurrection, 1982）。经文：以弗所书 2:10；弥迦书 6:8（新标点和合本）。
